早期道教重要派別。東漢順帝時（126—144）沛國（今江蘇豐縣）人張陵（即張道陵）于西蜀鶴鳴山（今四川大邑縣境，一說為四川劍閣縣境）創(chuàng)立。他托言太上老君降受道法造作《正一經(jīng)》、《天宮章本》等道經(jīng)符書二十四篇，自號“太清玄元”。所創(chuàng)此派本名正一道或正一盟威之道，由于道教徒尊道陵為天師（一說他自稱天師），又稱天師道。又因入道者須交納信米五斗（漢時的一斗約等于今日的二升），故世俗稱之為五斗米道（一說因崇拜五方星斗和斗姆而得名）簡稱“米道”。信奉“太清玄元無上三天無極大道太上老君”為主神的眾多天君、神官，以《老子五千文》（即《道德經(jīng)》）為主經(jīng)，以濟世救人、長生成仙為宗旨，教人奉道守誠，誠信為善。其道術主要是召神劾鬼，符咒驅邪，兼及導引、行氣，房中，煉丹服藥等。通過給山村農(nóng)民治病，獲得民眾信仰。“百姓翕然奉事之以為師，弟子戶至數(shù)萬”（葛洪《神仙傳》卷四）。于是設立祭酒，分領其戶，在信徒集中處“立治署職”，作為基本組織單位和宗教活動場所，也就是分布各地的傳道教區(qū)。到漢安二年（143）設二十四治（絕大部分在今四川境內(nèi)），首治陽平治縣有中央教區(qū)性質，張陵以陽平治都功印、三五斬邪雌雄劍為掌教信物及傳嗣法器。張陵仙逝（156）后二十余年，漢靈帝光和（178—183）巴郡人張修，于巴郡、漢中傳播五斗米道，其法基本承襲張陵而又有所發(fā)展。設奸令、祭酒負責講習《老子五千文》；除用符咒治病外，還“加施凈室，使病人處其中思過”。設鬼使，專為病者祈禱。承襲古代關于天官（天帝）賜福，地官（地祗）赦罪，水官（水神）解厄的神話傳說，禱時書寫病人姓名及服罪之意的文書三份，一份“上之天，著山上”，一份“埋之地”，一份“沉之水”，叫做“三官手書”（《三國志》卷八《張魯傳》注引《典略》）病者常出五斗米以謝，俗稱“五斗米師”，時人“競共事之”。中平元年（184）響應黃巾起義，“寇郡縣”，后敗亡。張陵之孫張魯，承襲祖?zhèn)鞯婪�，利用劉焉的權勢，�?jù)有巴郡、漢中，不置長吏，以祭酒為治，建立教政合一的政權近三十年。他以“鬼道”（即五斗米道）教民，初學者皆為鬼卒，入道較久并受到信任者為祭酒。是統(tǒng)領部眾的骨干，統(tǒng)領部眾多者為治頭大祭酒。各治頭大祭酒統(tǒng)屬自號“師君”的張魯領導，建立寶塔式的教階級制和官階制。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過。諸祭酒統(tǒng)轄區(qū)內(nèi)皆作義舍，內(nèi)備米、肉，為過往行人免費提供食宿。有小過者，責修道路百步以抵過。對犯法者，寬有三次而再犯，才處刑罰。史稱“民夷便樂之”，朝廷“力不能征”。從張陵到張魯宣講《老子五千文》的講義是為《老子想爾注》�！断霠栕ⅰ窂淖诮躺駥W解說《老子》，如稱：“一者道也，……一散形為氣，聚形為太上老君”；“道設生以賞善，設死威惡”；“奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽”；“治國之君務修道德，忠臣輔佐在行道，道普德溢，太平至矣，吏民懷慕則易治矣；悉如信道，皆仙壽矣。”宣揚信道、修道、行道，治身可得仙壽的教義，在道教發(fā)展史上有重要影響。建安二十年（215），張魯投降曹操，拜鎮(zhèn)南將軍，封閬中侯，大量道徒隨之北遷，五斗米道發(fā)展到中原地區(qū)，隨后更向東南傳播。兩晉時期世家豪族也紛紛加入，王羲之家族即“世事張氏五斗道”。四川和江浙地區(qū)農(nóng)民多有利用五斗米道起事者。孫恩、盧循領導農(nóng)民起義，轉戰(zhàn)十余年（397—411），“八郡一時俱起”，有眾數(shù)十萬人。南北朝時，在北方，嵩山道士寇謙之，自稱奉太上老君之命，“清整道教，除去三張偽法”，建立“專以禮度為首，而加之以服食閉煉”的新天師道，稱北天師道；在南方，廬山道士陸修靜，整理道教經(jīng)書，編著較系統(tǒng)的道教齋戒儀范，稱南天師道。唐宋以后，南北天師與上清、靈寶、凈明等道派逐漸合流。元成宗大德八年（1304），張道陵三十八代后裔張與材，受封為“正一教主”，統(tǒng)領三山（茅山、閣皂山、龍虎山）符箓，始正式公開稱為正一道，并為此后各符箓道派的總稱。元代以后，與全真派同為中國道教的兩大派。故所謂五斗米道，乃漢魏兩晉間世俗對張道陵所創(chuàng)正一道（即天師道）的稱呼，此稱呼只見于官修史書而不見于道教典籍，自南北朝以后不再有此稱謂
