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形意名家論形意拳

車毅齋論形意練法及神形合一

形意拳之理謂中正,至易,至簡,不偏不倚,和而不流,包羅萬象體物不遺。放之則彌六合,卷之則退藏于密,其味無窮,皆實學也。唯是起初所學先要學一派,一派之中亦得專一形而學之。學而時習之,習之已熟,然后再學它形。各形純熟再貫穿統(tǒng)一而習之。習之極熟,全體各形之式一形如一手之式,一手如一意之動,一意如同自虛空發(fā)出。所以,練拳學者自虛無而起,自虛無而還也。到此時,無論形意、八卦、太極諸形皆無,萬象皆空,混混淪淪,一氣渾然,有何形意?有何太極?有何八卦?所以,練拳術不在形式,只在神氣圓滿無虧而已。神氣圓滿形式雖方,而亦能活動無滯;神氣不足就是形式雖圓,動作亦不能靈通。拳經(jīng)云:“尚德不尚力,意在蓄神耳”。用神意合丹田先天真陽之氣運化周身,無微不至,以至于應用無處不有,無時不然,所謂物物一太極,物物一陰陽也。所以,練拳者不可守定成規(guī)成法,而應用之成法者是初入門教人之規(guī)則,可以變化人之氣質,以復其先天之氣也,以致虛無之時無所謂體,無所謂用。拳經(jīng)云:“靜為本體,動為作用,是體用一源也”。體用分言之,以體言,行止坐臥,一言一默,無往而不得其道。以用言之無可無不可也。

余幼年間血氣盛足,力量正大,法術記得彼多,用得易熟亦快,每逢與人相比較時,觀彼之形式,用某種手法正合宜技術淺者,占人一氣之先,往往勝人。遇著技術深者,觀其身式,用某種手法也正合宜,一到彼之身邊,彼即隨式而變矣,自己的舊力未完,新力未生,往往再想變換手法,有來不及處,一時要進退不靈活就敗于彼也。以后用力之久而一旦豁然貫通,將體式法身全部脫去,始悟前者所練形式皆是血氣,所用之法乃是成規(guī)。先前用法中皆有間斷,不能連手變化,皆是因后天閉滯不得中和之故。昔年,有一先生也是練拳之人,在余處閑談,彼憑著血氣力足,不明形意拳之道理,暗中有不服之意。此時吾正洗面,皆用騎馬式,并未注意于彼,不料彼要取玩笑,起身用足望著余之后腰踢去,彼足剛到余之身邊,似挨未挨之時,余并未預料,比如靜坐功夫丹田之氣始動,心中之神氣知覺,即速又往北接渡也。此時物到神知,余神形合一,身子一起,覺腰真有物碰去,回觀,則彼已跌出一丈有余,平身躺在地下。預先何從知彼之來?又何從知以何法?此乃拳術無意中抖擻之神力也,至哉信乎。拳經(jīng)云:“拳無拳,意無意,無意之中是真意也”。至此,拳術無形無相,無我無他,只有一神之靈光奧妙不測耳。習練形意拳,務必內外兼收,神形合一,自虛無而起,自神無而還,習而悟之。拳經(jīng)云:“武藝雖真竅不真,費盡心機枉勞神,祖師留下虛妙決,知者傳授要擇人”。

 

           宋世英論形意拳的剛柔動靜

形意拳之道是先將拳術已成著法,玩而求之,而有得之于心焉,或吾胸中有千萬之法可也,或吾胸中渾渾淪淪無一著法亦可也。無一法者是一氣之合也,以致于應用之時無可無不可也。有千萬法者是一氣之流行也,應敵之時,當剛則剛,當柔則柔,起落進退變化,皆可因敵而用之也。比如千萬法者是一形一著法也,一著法之中亦皆能生生不已也。比如練蛇形,蛇有撥草之精,至于蛇之盤旋曲伸、剛柔靈妙等式,皆伊之性能也。兵法云:“比如常山蛇陣式,擊首則尾應,擊尾則首應,擊其中則首尾皆應”。所以練一形之中,將伊之性能格物到至善處用之于敵,可以循環(huán)無端,變化無窮,故能隨時措之宜也。一形之能力如此,十二形之能力皆是如此內中之道理。物之伸者是吾拳之長勁也,物之曲者是吾拳中短勁也,亦吾拳之劃勁也,物之曲曲彎轉者是吾拳之柔勁也,物之往前直去猛快者是吾拳之剛勁也。雖然一物之性能、剛柔,曲直、縱橫,變化靈活巧妙,人有所不能及也。所以練形意拳者是格物十二形之性能而得之于心,是能盡物之性也,亦是盡已之性也。因此,練形意拳者是效法天地化育萬物之道.此理存之于內而為德,用之于外而為道也。所以此拳之用,無可無不可也。

形意拳術有道藝、武藝之分,有三體勢單重、雙重之別。練武藝者是雙重之姿勢,重心在于兩腿之間,全身力清濁不分,先后天不辨,用后天之意引呼吸之氣積蓄于丹田之內,其堅如鐵石,周身沉重,站立如泰山一般。若與他人相較,不怕足踢手擊。拳經(jīng)云:“足打七分手打三,五行四稍要合全,氣連心意隨時用,硬打硬進無遮攔”。此謂之濁源,所以為敵將之武藝也,若練到至善處,可以無敵于天下也。練道藝者是三體勢單重之姿勢,前虛后實,重心在于后足,前足亦可虛亦可實。心中不用力,先要虛其心,意思與丹道相合。三體者,在體外為頭、手、足也,體內為上、中、下三田也,在拳中,形意、八卦、太極三派一體也。雖分三體,三體之各統(tǒng)體一陰陽,總一太極也,即一氣也,亦即形意拳中起點無形之橫拳也。此橫拳者,是人本來之真心,空空洞洞不掛著一毫之掘力,至虛至無即太極也,所謂無名天地之始。但此虛無太極不是死的,乃是活的。其中有一點生機藏焉。此機名曰:“先天真一之氣”,為人生命之根,造化之源,生死之本也。此虛無中含此一氣,不有不無,非有非無,非色非空,活活潑潑的。真空者,空而不空,不空而空,所謂有名萬物之母,虛無中即有一點生機在內,是太極含一氣一自虛無兆質也。此太極含一氣是靜極而動,是虛極靜篤時。虛極時橫拳圓滿無虧。動為陽,靜為陰,是動靜即生于一氣、兩儀。因此,一氣開根也。動極而靜,靜極而動,劈崩鉆炮,起鉆落翻,精氣神即于此而寓之。故此三體勢之一點生機發(fā)動而能至于無窮,所以謂之道藝也。

靜坐功夫以呼吸調息,練拳時以手足動作調息。起落進退皆合規(guī)矩,手足動作亦具和順,內外神形相合,謂之“調息”。以身體動作旋轉,縱橫往來無有停滯,一氣流行,循環(huán)無端,調之停息,亦謂之“脫胎神化”也。雖然一是動中求靜,一是靜中求動,二者似乎不同,其實內中道理則一也。

 

          劉奇蘭先生論形意拳之體用奧妙

練形意拳者,體用莫分。自己練者為體,行之于彼為用。自己練時眼不散亂,或視一極點處,或看自己之手、將神氣定住,內外合一,不可移動。要用之以彼,或看彼上之兩眼,或者彼之中心,或看彼下之兩足,不要站定成式,不可專用成法,或掌或拳,望著就使,起落進退變化無窮,是用智而取勝于敵也。若用成法,即能取勝于人亦是一時之僥幸耳。所應曉者須固住自己的神氣,不使散亂,此謂“無敵于天下”也。

拳經(jīng)云:“養(yǎng)靈根而靜心者修道也,固靈根而動心者敵將也”。敵將之用者,起如鋼矬,落如鉤桿,起似伏龍登天,落如霹雷擊地;起無形,落無蹤,起意好似卷地風;束身而起,長身而落;起如箭,落如風,追風趕月不放松,起如風,落如箭,打倒還嫌慢;打人如走路,看人如蒿草;膽上如風響,起落似箭鉆,遇敵要取勝,四稍具要齊,是內外誠實如一也,進步不勝,必有膽寒之心也。此是固靈根而動心者敵將所用之法也。

技藝之用者,心中空空洞洞,不勉而中,不思而得,從容中道而時擊之。拳無拳,意無意,無意之中是真意。心無其心,心空也,身無其身,身空也。古人云:“所謂空而不空,不空而空是謂真空,雖空乃至實至誠也”。忽然有人來擊,心中并非有意打他(無意即無火也),隨彼意而應之。拳經(jīng)說:“靜為本體,動為作用”,即是寂然不動,感而遂通,無可無不可也。此是養(yǎng)靈根靜心者所用之法也。夫練拳至無拳無意之境,乃能與太虛同體。故用之奧妙而不可測,然能至是者鮮矣。

 

          劉曉蘭論形意五行生克之妙用

形意拳之道無它,不過變化人之氣質得其中和而已,從一氣而陰陽,從陰陽而分五行,從五行而還一氣。十二形之理亦從一氣、陰陽、五行變化而生也。古賢云:“天以陰陽五行化生萬物,氣以成形而理”,即此意也。余從幼年練太極拳,功夫頗深,拳中應用之法術如:棚、捋、擠、采、捩、肘、靠等等看法亦極熟,與人相較,往往勝人。其后遇一能手,身軀靈便,或離或合,則吾法無所使,往往拘成法而不能變,尚疑為自己功夫不純之過也。其后改練形意拳,習五行生克應用之法則,如劈拳能破崩拳,以金克木;鉆拳能破炮拳,以水克火,習至數(shù)十年方悟所得之道,知行合一之理,心中枉其虛靈,身形亦極和順,內外如一。又如五行拳互相生克,金克木,木也能克金;金生水,水也能生金。以前所用之法則而時應用,無不隨時措之宜也,亦無入不自得也。因此,始知形意拳是個中和之體,萬物皆涵育于其中矣。