明清北京紫禁城建筑中的和諧理念

明清北京紫禁城建筑中的和諧理念

韓增祿

（北京建筑工程學院，100044）

中國傳統(tǒng)文化，屬于農(nóng)業(yè)自然文化的范疇。中國文化最顯著的一個特點，就是師法自然、法地則天。而天地自然的最大特點，就是和諧。因此，崇尚和諧、追求和諧，就成為中國文化的最高境界，以及中國建筑的核心理念。和諧是指陰陽之和，其內(nèi)容主要包括“天人之和”、“人際之和”與“身心之和”。

在中國古代建筑的規(guī)劃與設計中，崇尚與追求和諧的文化內(nèi)涵，主要是通過如下幾種方式來加以表達的，即：方位（自然方位、社會方位與文化方位），造型（方圓、凸凹、高低、大小等），色彩（五行色等），圖像（龍、鳳、龜、麟等）、數(shù)字（奇數(shù)與偶數(shù)、十天干與十二地支數(shù)、天地生成數(shù)等），文字（門額與楹聯(lián)等）。這在明清北京紫禁城（今稱北京故宮）的建筑中，體現(xiàn)得尤為淋漓盡致。離開以易學為代表的中國傳統(tǒng)文化，就難以讀懂以北京故宮為代表的中國傳統(tǒng)建筑這部立體的史書。

1.陰陽之和與宮廷建筑布局

在明初北京紫禁城的建筑中，乾清宮和坤寧宮是位于內(nèi)廷中軸線上的兩座主要建筑。乾為純陽，坤為純陰。陽為大，陰為小。在地圖方位上，是南為下、北為上。坤寧宮位于乾清宮以北，乾下、坤上謂之泰卦。乾清宮和坤寧宮兩座建筑，構(gòu)成了所謂小往大來之交泰布局。明代易學家來知德曰：“小為陰，大為陽。往來以內(nèi)外卦言。由內(nèi)而之外曰往，由外而之內(nèi)曰來。”又曰：“乾坤者，萬物之男女也。男女者，一物之乾坤也�！卑凑展糯�的哲學理念，陽氣輕盈而上升，陰氣重濁而下降。小往大來，乃陰陽相交、天地相合、夫妻相合之象�！昂稀迸c“和”通�！胺蚝险撸�和也。乃陰陽相合，其氣相合�！保ā度�命會通·論支元六合篇》）常言道，“家和萬事興”�！凹液汀钡年P(guān)鍵，在于夫妻之和。坤寧宮是皇后居住的中宮或正宮，乾清宮是皇帝居住的地方。這兩座建筑所構(gòu)成的泰卦格局，象征著國家第一家庭的夫妻之和。後來，明代嘉靖年間，在乾清宮和坤寧宮之間增建的交泰殿，實屬蛇足之舉。在內(nèi)廷建筑中，象征十二地支的東六宮、西六宮，與象征十天干的乾東五所、乾西五所（均為皇子住所，乾西五所在乾隆年間有所改動）之間，所表達的陰陽之和，象征著母子之和。

中國，是禮義之邦。中國文化，是不忘本的文化。所謂“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也�！�…故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”（《荀子·禮論》）明清北京紫禁城的規(guī)劃與建設，符合《周禮·考工記》關(guān)于“左祖右社，面朝後市”的基本原則。“左祖右社”，是指將祭祀其先祖的祖廟設在皇宮的左側(cè)，將祭祀代表國家的社神和稷神的社稷壇設在皇宮的右側(cè)。在明清北京紫禁城的建筑體系中，是將外太廟（現(xiàn)在的“勞動人民文化宮”）設在午門的左前方即東南方位，將內(nèi)太廟（奉先殿）設在乾清宮的左前方即東南方位。這種設計，與中國易學文化的有關(guān)方位系統(tǒng)密切相關(guān)。在四季方位中，東方屬春，春主生。在正五行方位中，東方屬木，木主生。在以朝陽為基準的自然陰陽方位中，宮城中軸線的東面為陽、西面為陰。在以正陽為基準的自然陰陽方位中，宮城的南面為陽，北面為陰。因而，東南方位屬于重陽方位。太廟是皇家的祖廟，將太廟設于重陽方位，象征著皇家之人丁興旺、香火不斷，國祚之延續(xù)千秋萬代、綿延久長。當然，宮城建筑上的和諧布局，只是表達出人們的某種良好愿望罷了，它同一個朝代的興衰之間并無直接的關(guān)聯(lián)。這里所關(guān)注的，主要是其中的文化內(nèi)涵。這種文化內(nèi)涵，在天安門兩側(cè)的現(xiàn)代建筑中也有所體現(xiàn)。例如：將記載著中華民族歷史蹤跡的中國歷史博物館（今“中國國家博物館”）建在天安門廣場的東側(cè)，將議論國家大事的人民大會堂建在天安門廣場的西側(cè)，與“左祖右社”的建筑格局是一致的。這種建筑格局，象征著中華民族的歷史和文化綿延不斷、源遠流長，人民的國家順天應民、長治久安。

2.內(nèi)和外安的宮城建筑命名

在中國的歷史上，由少數(shù)民族貴族掌權(quán)的元朝和清朝，都是靠武力奪取政權(quán)即所謂馬背上得天下的。但是，依靠武力，只能得天下，而不能治天下。元朝和清朝治理天下，所依靠的都是以倡導和諧為核心的儒學文化。以武力得天下的清朝皇帝，為了其政權(quán)穩(wěn)固，采用了以崇尚與追求和諧為最高境界的易學文化，作為其治理天下的理論依據(jù)。

清順治二年（1645年），將前朝三大殿以及相關(guān)的宮門和城門命名，作了較大的改動。前朝三大殿的命名有一個歷史的沿革過程。明永樂十八年（1420年）的時候，按照從南到北的順序，依次將北京紫禁城內(nèi)的三大殿命名為“奉天殿”、“華蓋殿”、“謹身殿”。明嘉靖四十一年（1562年），改稱“皇極殿”、“中極殿”、“建極殿”。清順治二年（1645年），改為“太和殿”、“中和殿”、“保和殿”。清順治三年（1646年），將“皇極殿”南面的“皇極門”改稱“太和門”，將通向“文華殿”的“會極門”改為“協(xié)和門”，將通向“武英殿”的“歸極門”改為“雍和門”，乾隆二十三年（1758年），為避雍正皇帝的名諱又將“雍和門”改為“熙和門”�！疤�和殿”、“中和殿”、“保和殿”與“太和門”，象征君臣之和。“協(xié)和門”與“熙和門”，象征文武之和即將相之和。順治八年（1651年），遂將“承天門”改為“天安門”。順治九年（1652年），將“北安門”改為“地安門”。這樣一來，紫禁城內(nèi)有“六和”，即“太和殿”、“中和殿”、“保和殿”與“太和門”、“協(xié)和門”、“熙和門”；皇城有“六安”，即“天安門”、“地安門”、“東安門”、“西安門”、“長安左門”、“長安右門”。它們合起來，象征“內(nèi)和而外安”、“六六大順”。在易學中，陽爻稱九，陰爻稱六。在八卦中，由三個陰爻組成的坤卦，其性為順。在六十四卦中，坤卦由六個陰爻所組成，六六謂之大順。清代對北京宮城建筑的命名改動之後，其渴望社會和諧、江山永固、內(nèi)和外安、萬事順利的政治理念已躍然紙上。

3.太和殿與太廟改制的原因

明代北京紫禁城內(nèi)，皇極殿的建筑形制是九開間進深五間，以示九五之尊。清康熙八年（1669年）重建太和殿,并將其建筑結(jié)構(gòu)改為面闊十一間進深五間。此後，又多次重修太和殿，至今仍保持其面闊十一間進深五間的建筑形制。

為什么要將九開間改為十一開間呢？

其原因可能是多方面的。值得注意的是，從中國建筑的易學文化內(nèi)涵來看，這一改動所蘊含的思想境界比原來更高。這件事，與清順治二年將“皇極殿”改稱“太和殿”有關(guān)。何謂“太和”？王夫之注曰：“太和，和之至也�！碧�和（Supreme Harmony），是指最高境界、最大程度的陰陽之和。將太和殿改為面闊十一間進深五間之後，其內(nèi)部共計五十五間�！拔迨�五”，乃易學中的大衍之數(shù)。在十個自然數(shù)中，中國古人將“一、三、五、七、九”等五個奇數(shù)稱作“天數(shù)”或“陽數(shù)”，其總和為“二十五”；將“二、四、六、八、十”等五個偶數(shù)稱作“地數(shù)”或“陰數(shù)”，其總和為“三十”�！耙弧⒍�、三、四、五”為“五行之生數(shù)”，“二、四、六、八、十”為“五行之成數(shù)”。大衍之數(shù)，乃天地陰陽數(shù)的總和、五行生成數(shù)的總和，即最大的陰陽之和。采用大衍之數(shù)“五十有五”，作為“太和”的數(shù)字象征，是再恰當不過的了。

清代康熙年間，將太和殿的建筑結(jié)構(gòu)改為面闊十一間進深五間之後，按照中華民族關(guān)于“萬惡淫為首,百善孝為先”的傳統(tǒng)觀念，位于午門東南方位、坐北面南之太廟，即皇家之祖廟的建筑形制，也應享有最高的規(guī)格。因此，遂將其太廟前殿的建筑形制由原來的面闊九間進深五間，改為面闊十一間進深六間。其內(nèi)部結(jié)構(gòu)采用減柱法，由六十八根金絲楠木立柱支撐，共計六十六間，含“六八之數(shù)”與“六六之數(shù)”。此外，與天壇相對之地壇，屬陰。從乾隆年間起，地壇上層壇面之墁地石板數(shù)，中央用“六六之數(shù)”，四周用“八八之數(shù)”，其理與此相通。

太廟是祭祀皇家帝、后之場所，屬于陰宅。因此，在太廟的建筑詞語中，多用陰數(shù)。例如，太廟前殿（享殿），在內(nèi)部房間與立柱的數(shù)量上，采用“六、八”與“六六”之陰數(shù)。太廟前殿，位居三臺之上，正南面三出陛，東、西兩側(cè)各單出陛。其正門中間丹陛神路上的石雕，底層為三對海獸相向圖案，中層為雙獅滾繡球圖案，上層為左升龍、右降龍的雙龍云朵圖案，三層石雕中的吉祥動物數(shù)量皆用陰數(shù)。太廟前殿（享殿）所在的三臺南面之臺階數(shù)，上層用五級，以示祖根，所謂“河圖、洛書，五皆居中，則五者數(shù)之祖也�！保▉碇�德）；中層用六級，底層除中間神路之外皆用八級，其南面底層丹陛神路上的臺階數(shù)用十級。太廟前殿（享殿）東、西兩側(cè)之丹陛，底層設八級臺階，中、上層各設六級臺階。太廟前殿（享殿）東、西兩配殿的丹陛，均用八級臺階。與此同時，又將面闊五間進深三間的太廟中殿（寢殿）與後殿（祧廟），改為為面闊九間進深四間。其內(nèi)部結(jié)構(gòu)采用減柱法，由三十四根立柱支撐，共計三十六間（含“六六之數(shù)”）。太廟中殿（寢殿）前面東、西兩側(cè)的丹陛，均為十二級臺階。太廟後殿（祧廟），南面三出陛，均用十級臺階，中間神路丹陛石上采用雙龍石雕圖案。太廟前殿（享殿）東、西兩配殿的門前及其南、北兩端的臺階均用八級。太廟中殿（寢殿）東、西兩配殿的門前及其南端的臺階均用六級和八級。太廟後殿（祧廟）東、西兩配殿的門前臺階均用六級。戟門前后三出陛，正中間前后丹陛的神路，各設十級臺階，其丹陛石雕自上而下為雙龍、雙獅、雙海獸圖案，東西、兩側(cè)丹陛各用八級臺階。戟門的東、西兩旁門，前后均用六級臺階。戟門南面東側(cè)的神庫、西側(cè)的神廚，均用四級臺階。

4.陰陽方位系統(tǒng)與宮廷建筑

明、清北京城建筑的風水格局之講究、文化內(nèi)涵之豐富，堪稱中國歷代京城之最。據(jù)《大清會典》記載：“凡相度風水，遇大工營建，欽天監(jiān)委官，相陰陽，定方向，諏吉興工，典至重也。”中國古老的風水學說，是易學哲學影響中國建筑的中介理論，也是中國古代的建筑理論、地理環(huán)境理論和環(huán)境心理理論。就其主流而言，風水學說的內(nèi)容大體分為兩個層次：在實用的層次上，其中蘊含著前人對地理環(huán)境的認識與建筑經(jīng)驗的概括和總結(jié)；在理念的層次上，其中大量吸取了易學哲學的觀念和理論�！�周易·說卦傳》曰：“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也�！憋L水理論對建筑的方位格外重視，因而又稱作“方位理論”(theory of orientations)。

當君主面南而治的時候，就天體的視運動而言，是太陽從左邊即東方升起，太陰（月亮）從右邊即西方升起。因而，在安居樂業(yè)的和平時期，是以左為上、以左為貴、以左為前、左陽右陰、左雄右雌；與此相反，在戰(zhàn)亂時期，則是以右為上、以右為貴、以右為前，陰陽倒置。前者是一種喜慶吉祥的氣氛，後者是一種兇殺不祥或辦喪事的象征。在中國古代的軍營中，和平時期是上將軍居左、偏將軍居右，戰(zhàn)爭時期是上將軍居右、偏將軍居左�！吨芤住�師》六四：“師左次，無咎。”在這里，是左為後，“師左次”是向後撤退的意思。《老子·三十一章》曰：“夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美；而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之�！敝性�一帶，至今還有“喜事尚尊，喪事尚親”的民俗傳統(tǒng)。在和平時期或辦喜事之時，左為上位和客位；辦喪事的時候，則是不論長幼尊卑，只看人們與死者之間的親緣關(guān)系之遠近而排列前後順序了。因此，中國古代，文武大臣上朝的位置，大都是左文右武或文東武西。東為正，西為副。在漢字中，政治的“政”字，就是由“正”字和“文”字組成的。兩者之間，不無關(guān)系。在皇宮和京城的建筑規(guī)劃方面，也是如此。文崇仁，武尚義。明、清北京城特別是紫禁城建筑的命名，往往是陰陽相合、左右對應的。文與武相對應，仁與義相對應，天與地相對應，日與月相對應，春與秋相對應，十天干與十二地支相對應，如此等等。諸如，太和門前左側(cè)為文華殿，右側(cè)為武英殿；文華殿前東西兩側(cè)的配殿，左曰“本仁殿”，又曰“集義殿”；太和殿東廡為“體仁閣”，西廡為“弘義閣”（明初分別稱為“文樓”、“武樓”,明嘉靖年間改稱“文昭閣”、“武成閣”；清順治二年改稱“體仁閣”、“弘義閣”至今）；乾清宮前的二側(cè)門，東為“日精門”，西為“月華門”；乾清宮前二側(cè)門外，東為“崇仁門”，西為“遵義門”；中正殿前面，左偏殿曰“春仁”，右偏殿曰“秋義”。在御花園中，位于東側(cè)的是建筑平面呈凸字形的絳雪軒，位于西側(cè)是建筑平面呈凹字的養(yǎng)性齋，凸為陽、凹為陰，左陽而右陰；又“萬春亭”居左，“千秋亭”居右，以象四時。其它如，在皇城外面，位于棋盤街東、西兩側(cè)通往東、西江米巷（後來改稱東交民巷、西交民巷）的牌樓，左為“敷文”、右為“振武”。在東四牌樓中，左為“履仁”，右為“行義”；在西四牌樓中，左為“行仁”，右為“履義”。在內(nèi)城正陽門兩側(cè)，左為“崇文門”，右為“宣武門”。在建筑裝飾方面，宮門前面的石獅子、青銅獅子或鎏金銅獅子，也一定是左雄、右雌（爪下有繡球者為雄獅，爪下有幼獅者為雌獅）、陰陽有序，而不能陰陽錯位；在楹聯(lián)和門額乃至書畫作品中，則是以房屋、大門和書畫作品自身的坐向為基準，由左而右，左上右下，左前右後。

上述規(guī)劃與設計的哲學內(nèi)涵，即是尊天道、順天道，以求“天人之和”�？茖W技術(shù)無國界，而精神文化是多元的。在吸取外來文化的同時，建立起對包括中國建筑文化在內(nèi)的中華文化的自覺意識，至關(guān)重要。建筑的式樣可以隨時間的變化而改變，中國傳統(tǒng)文化主張師法自然、崇尚和追求和諧的精神是不會過時的。例如，在自然方位和文化方位上，主張左陽右陰、左上右下、左前右後的傳統(tǒng)，是一種尊天道和順天道的和平、吉祥、喜慶的文化象征。否則，將與此背道而馳。在這些問題上，不可盲目地講究什么都要“與國際接軌”。

中國傳統(tǒng)建筑，不僅有其獨特的結(jié)構(gòu)與造型，而且有其崇高的建筑境界和豐富的文化內(nèi)涵。隨著中國城市化建設的加速發(fā)展，正確地認識中國建筑文化，切實地保護中國的文物建筑，已成燃眉之急。為此，把中國建筑文化建設成一門獨立的學科，并盡快地納入到中國高校的建筑教育系統(tǒng)之中，以培養(yǎng)出有中國特色的建筑規(guī)劃、建筑設計、建筑施工、建筑監(jiān)理等方面的高級人才，已經(jīng)刻不容緩。風水學說，是在歷史上形成的中國建筑文化的特殊形態(tài)。其中，有關(guān)自然環(huán)境方面的因素，大都是可以用現(xiàn)代科學技術(shù)手段加以檢測的。一些具有現(xiàn)實意義的風水學要點，已經(jīng)被中國有關(guān)的建設規(guī)范所吸取。希望有更多的人能夠用辯證的和歷史的觀點來公正地看待風水、用科學方法來認真地研究和清理風水、正確地理解和借鑒風水，探討其中所蘊含的易學智慧，從而自覺地保護中國的文物建筑。學習、宣傳和普及中國古代建筑文化和城市科學方面的知識，倡導中華易學智慧與西方科學文化的優(yōu)勢互補，建立和諧發(fā)展觀和科學發(fā)展觀，是開創(chuàng)有中國特色城市化建設的必由之路。不過，這是一項龐大的系統(tǒng)工程。它需要多層次、多學科、多方面的人士同心同德、共同努力，方可奏效。