《周易·謙》卦辭、爻辭別解
程建功
（河西學(xué)院教授）
通觀《周易》全書，無一卦全吉，總是有吉有兇，勉強說有，只有《謙卦》。卦辭、爻辭全吉，雖說這種全吉也只是相對而言的，但它仍然是整部《周易》里極為難得的一卦。為什么《謙卦》全吉，其它六十三卦總是有吉有兇，這其中既包含著深刻的人生哲理，也與《謙卦》本身的卦義有著密切的關(guān)系。
首先，我們來看卦辭：“謙，亨，君子有終”�！爸t”是卦名，但這卦名本身就包蘊著豐富的內(nèi)涵�！兑住は缔o上傳》：“謙也者，致恭以存其位者也”。謙乃謙恭之意�！兑住は缔o下傳》：“謙以制禮”�！妒酚洝窌芬舱f：“故禮主其謙”。裴駟《史記集解》引王肅注：“謙自謙損也”。此又處處講理，懂得禮貌，也即謙虛之意�！蹲髠髡压迥辍范蓬A(yù)注：“謙道卑退”�？追f達疏：“謙是卑退之意。”此又明確告訴我們，謙乃謙卑退讓�！兑住るs卦傳》：“謙輕�！表n康伯注：“謙者，不自重大�！薄夺屛摹罚骸爸t，卑退為義，屈己下物也�！备M一步地闡發(fā)了謙卑退讓的意義。由此，我們不難看出，謙具有謙恭、謙虛、謙卑、謙讓等諸多意義。后面的“亨”，高亨在《周易古經(jīng)今注》里說：“亨即享字。古人舉行享祀，曾筮遇此卦，故記之曰亨�！惫湃吮容^迷信，常常依靠卜筮來決定行事與否，尤其以為在舉行盛大的祭祀儀式時進行占卜，才可得到神靈的福佑�！昂唷闭沁@種占卜活動的真實記錄。我們可以這樣說，古人以極其謙恭、虔誠的態(tài)度進行祭祀，在祭祀時卜到了這一卦，而這一卦所闡釋的意義恰恰是要求卜卦的人做事應(yīng)該謙恭、謙虛、謙卑、謙讓，不應(yīng)自高自大。循著卦義去做就是吉利，反之則是不吉利的。從卦象上看，《謙卦》是坤在上，艮在下，畫出來就是 。內(nèi)卦艮為山居下，外卦坤為地在上。本來是山高地低，現(xiàn)在卻是地在山上，似乎有些不可思議。按一般的解釋是，高山將自己貶低到地的下面，即為謙虛。也可通，但既不形象，也未能將卦形意義闡釋清楚。我們認為，可作這樣的理解，山的最高處是一塊平地，而這塊平地呢，又在山頂上。也即是說，山很高了，但高沒有什么用，高要能下才好，這就是“屈己下物也�！鄙巾斏厦媸瞧降兀饧醋罡咛幰亲钇椒驳�，最平凡最恭下就是謙。然而真正能達到這種境界的人不多，誰能達到，唯有君子。因此，緊接著“亨”強調(diào)了一句“君子有終”。 關(guān)于“君子有終”的解釋，一般都認為應(yīng)該是：君子有好的結(jié)果。當(dāng)然這種解釋也有它的道理，意思是說，君子有謙虛的美德，所以君子有好的結(jié)果�；蛘哒f，只有君子才會有這種謙遜的美德，所以君子才會有好的結(jié)果。但是，與君子相對的是小人，小人如果有了這種美德，難道不會有好的結(jié)果嗎?答案顯然也是肯定的。因此，問題的癥結(jié)不僅在于有沒有這種美德，這種美德人人都可以有，關(guān)鍵在于誰能夠始終如一地堅持這種美德，小人顯然是做不到的，只有君子才能做到，也只有君子才能在任何時候謙恭、謙虛、謙讓。不論是祭祀時的畢恭畢敬，還是為人處世時的謙卑退讓，君子都能做到始終如一，即使處在很高的位置，君子也能做到平實、平凡、恭下，也只有君子才能真正達到這種境界，這才是“君子有終”的真正含義。按：“終”字在甲骨文中像人體的”踵”部位，人體從首始，踵終。這是終的本義。此處用本義，即君子有自始至終堅持謙遜的美德。另據(jù)《詩經(jīng)·大雅·蕩》：“靡不有初，鮮克有終�！本湟馐牵簺]有誰沒一個好的開始，但很少能堅持到底�！坝薪K”也是堅持到底的意思�！对娊�(jīng)》與《易經(jīng)》基本上是同一時代的作品，用語習(xí)慣應(yīng)當(dāng)一致，可作“君子有終”的有力佐證。在這里，《周易》的作者明確告誡大家，謙遜是一種極為難得的美德，這種美德必須始終保持，君子能夠保持這種美德，所以是吉利的；小人三心二意，沒有定性，即或一時有了這種美德，但終究不能堅持，所以小人是不吉利的。證之于謙卦《彖傳》，也可見一斑�！跺琛吩唬骸爸t亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也�！睆倪@幾句話里可以明顯看出，不論天道，地道，人道，還是鬼神之道，都是厭惡滿盈，喜好謙虛，“謙受益，滿招損”。所以說，謙虛尊貴，像太陽一樣光明，謙卑的法則是不可逾越的，只有君子能夠善始善終。《彖傳》對《謙卦》的闡釋，格調(diào)如此之高，可見儒家是如何尊崇謙虛，而中國幾千年來也一直推崇謙虛謹慎，這一卦沒有不吉利的斷詞也就是很自然的事了。
了解了整個《謙卦》的卦義，然后我們再來依次解釋各爻爻辭。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
“初”是《易經(jīng)》里最下面的一爻，相當(dāng)于事物的開端，位置最低�！傲笔桥紨�(shù)，在《易經(jīng)》里，偶數(shù)為陰，奇數(shù)為陽，在一爻里，以“六”代表陰爻，以“九”代表陽爻，下同。“初六”為陰爻，又是一卦的開端，陰爻柔順，位置又最低，所以甘心處在最低位，因此爻辭說“謙謙君子”，本身謙虛并且心甘情愿的謙虛，這是君子處在最下位應(yīng)有的態(tài)度�！坝蒙娲蟠ā币饧�，用這種謙虛謹慎的態(tài)度渡過大河，也是沒有問題的，所以占斷“吉”。這一爻很好理解，但是作者已在諄諄告誡，從一開始，就必須謙虛而又謙虛，這才是吉利的，否則便不吉利。
六二，鳴謙，貞吉。
“六二”陰爻陰位，居下卦中位。以卦爻及其所處的位置來說，具有柔順中正的性格，這本身就是一種謙虛的品德。關(guān)于“鳴謙”，一般的解釋是有名而謙。高亨的《周易古經(jīng)今注》里說：“鳴謙即名謙，謂有名而謙，即有令聞廣譽，而自以為不克當(dāng)也。上六云鳴謙義同。”“六二”與“上六”不論是所處的位置，還是卦爻所反映的意義都不相同，所以，“六二”與“上六”的“鳴謙”也應(yīng)當(dāng)不同�！吧狭彼幍牡匚桓�，解釋為“有名而謙”是完全正確的，但“六二”的“鳴謙”也解釋為“名謙”，則有些牽強附會了。我們認為，這里的“鳴謙”應(yīng)當(dāng)是“響應(yīng)謙虛”的意思。鳴，《說文》：“鳥聲也�！兵B鳴往往是雄鳴而雌應(yīng)，這一卦里，三爻是唯一的陽爻，是卦的主體，為雄。陽爻剛健，號召謙虛，二爻在它的下面，響應(yīng)謙虛是順理成章的事。加之二爻本身柔順中正，自己有謙虛的品德并響應(yīng)謙虛，所以前去占卜是吉利的。 ．
九三，勞謙，君子有終。吉。
“九三”是陽爻，是這一卦唯一的陽爻，因此是卦的主體。又陽爻剛健，《易經(jīng)》崇陽抑陰，崇尚剛健和積極的行動，所以“九三”必有所作為，在這一卦里，號召謙虛的重任非它莫屬。但號召謙虛這種美德單靠語言是不起作用的，最好的方式莫過于用自己的行動，因此爻辭說：“勞謙”，意即辛勞而又謙虛，也即是我們平常所說的任勞任怨。一般的注本將“勞”釋為“功勞”。如朱駿聲《六十四卦經(jīng)解》說：“民功曰勞。又事功曰勞。”《易·系辭傳》曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”也指出有功勞而不夸耀，這是儒家對它的闡釋。當(dāng)然解釋為功勞也無不可，但我們覺得解釋為辛勞更為確切，也更為直截了當(dāng)。同時我們在前面解釋卦辭時已說過“君子有終”并非君子有好的結(jié)果，而是君子能夠善始善終，這里的“君子有終”與卦辭的意義完全一致。即是說既辛勞而又謙虛，永遠地任勞任怨，只有君子能夠始終如一地堅持下去，所以是吉利的。如果解釋為有功勞而謙虛，不但與“君子有終”的釋義有點勉強，同時也與用行動號召謙虛不甚相符，有功勞而謙虛畢竟只是行動的一個方面，而既辛勞又謙虛，任勞任怨則更為難得。正因如此，九三爻的象辭才說：“
六四，無不利，撝謙。
“六四”陰爻陰位居正，又在上卦的最下位，本性謙虛。雖處在三爻上面，但陰陽相應(yīng)，《謙卦》以三爻為主體，“九三”陽爻用行動發(fā)出了謙虛的號召，本性謙虛的陰爻自然積極響應(yīng)。再加上四爻在《易經(jīng)》一卦里所處的地位相當(dāng)于大臣，五爻為君主，而《謙卦》五君爻陰居陽位不正，本身柔弱，與大臣不相應(yīng)，故四陰爻轉(zhuǎn)而響應(yīng)三陽爻的號召。這也可以說是同性相斥，異性相吸原理在《易經(jīng)》里的一種反映。同時，大臣的職責(zé)本在
六五，不富以其鄰，利用侵伐。無不利。
對于這一爻的解釋，歷來認為是：不富有是因為鄰國的掠奪所致，用兵侵伐有利。但《謙卦》的卦義是不主張用強的。所以“朱子的弟子，懷疑《謙卦》的六五上六為什么會有肯定戰(zhàn)爭的說法?朱子回答：謙讓，也是兵法的極致，這是以退為進，導(dǎo)致勝利�！�(語見中國民間文藝出版社《白話易經(jīng)》)我們認為這種懷疑是有道理的，而朱熹的回答則牽扯的太遠了�！傲濉标庁橙犴�，居上卦中位，象征謙虛中正。但陰居陽位為不正�！兑捉�(jīng)》一卦里初、三、五奇數(shù)為陽位，二、四、上偶數(shù)為陰位。陰爻占據(jù)陽位，柔順中正，不利于積極行動。同時，與五相應(yīng)的二也是陰爻，不能相應(yīng)，也是不利于積極行動之象。再加上《謙卦》本身禁絕用強，由此可知，解釋為用兵侵伐有利是有問題的。我們來看爻辭，“不富以其鄰”曾在《易經(jīng)·泰卦》里出現(xiàn)過，原句是“六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚�！薄短┴浴防锝忉尅安桓灰云溧彙币话阋彩遣桓挥惺且驗猷従勇訆Z所致。我們覺得這種翻譯顯然不當(dāng)�！棒骠妗笔区B飛翔的樣子，“不富以其鄰”應(yīng)為“不以其鄰富”，即不因為鄰居富有。“不戒以孚”是不加以戒備將被俘虜。整句的意思是：自由飛翔的鳥兒，不要因為鄰居富有而不加以戒備，那樣將會被鄰居俘獲。如果硬要解釋為不富有是因為鄰居的掠奪所致，那么與“翩翩”上下文意顯然不合。同時《泰卦》闡釋的是通泰的道理，要通泰就必須警戒，防患于未然。這里作者很顯然是以飛鳥作喻，告誡人們不要太自在了，要警戒，要有提前防范的意識，這樣，才能通泰。與《泰卦》相同，《謙卦》的“不富以其鄰”也應(yīng)該是不要因為鄰居富有的意思�！耙浴痹谶@里是介詞，與“其鄰”名詞性結(jié)構(gòu)結(jié)合為介詞結(jié)構(gòu)，做形容詞“富”的狀語被后置了�！袄们址ァ保闯＠響�(yīng)當(dāng)是用侵伐是吉利的，但這既與《謙卦》義不符，也與后面的“無不利”相重復(fù)。《周易》一書惜墨如金，不可能前后重復(fù)。更何況“無不利”已包含了一切吉利，用辭很重。因此，我們認為，這里的“利用侵伐”應(yīng)標(biāo)斷為：“利，用侵伐。”與前后相聯(lián)系，串起來可譯為：不要因為鄰居富有，認為有利可圖而采用侵犯討伐的手段，這樣就沒有什么不吉利的了。前面我們說過，五爻是君爻，作為君主，似乎應(yīng)當(dāng)是為所欲為了，但《謙卦》本身要求謙虛謹慎，而五君爻為陰爻，陰爻柔順，并不具備有所作為的條件，只能謙讓。如果不動爭強好勝的念頭，就沒有什么不吉利的了，否則，以五君爻本身柔順的性格，上下又沒有應(yīng)援而貿(mào)然行動，甚至動用武力去侵犯討伐鄰國，結(jié)果自然是不吉利的，同樣也違背了柔順中正的本義。在這里，《周易》作者用否定的手法明確地告誡高高在上的君主，越是處在高位，越要謙虛謹慎，不能因為鄰居富有，認為有利可圖，而采用侵犯討伐的手段。正確的作法是虛心學(xué)習(xí)，取長補短，達到富強。這樣做，當(dāng)然就沒有什么不吉利的了。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
“鳴謙”，我們在前面已經(jīng)闡釋過，即有名而謙�！吧狭痹凇吨t卦》里處在最高的位置，但《易經(jīng)》的原則是六爻無位。五爻是君主，權(quán)勢顯赫，六爻相當(dāng)于退位的君主，無職無權(quán)，所以六爻無位。另外，任何事物都會達到極點，而達到極點后就會重新發(fā)展變化，這是六爻無位的另一層意思。一部《周易》絕大部分卦的六爻爻辭充滿了憂患意識，也充分體現(xiàn)了《易經(jīng)》“窮則變，變則通”的道理。然而，《謙卦》的上六雖無位，卻因為謙虛主動讓賢，這是明智的選擇，也是六爻聲名遠播的根本原因。從卦象上分析，六爻陰爻陰位得正，又與下卦的三爻陰陽相應(yīng)，下方有強有力的應(yīng)援，可以積極行動。同時，謙虛謹慎是無所謂極點的，越是謙虛，越能無往而不利。所以，六爻這位退位的君主，由于謙虛而已經(jīng)聲名遠播，在看到五爻不能將謙虛的美德發(fā)揚光大，下方又得到了三陰爻的積極支持，因此，即使主動地“利用行師，征邑國”也是吉利的。“利用行師，征邑國”也即“用行師，征邑國利”。“邑”即采邑，封地�！皣奔窗顕�。整句話的意思就是：聲名遠播而又謙虛的人，即使用軍隊去征討自己的封地和其它的邦國，也是吉利的。因為憑借謙虛的聲名會使四方群起響應(yīng)，萬民慕德，用簞食壺漿迎接他。而不單憑這種名聲反而更加謙虛，就不再會有任何的過失，即使是征戰(zhàn)，也會兵不血刃，用德義使萬民歸化，這樣做，還有什么不吉利的呢?這里作者以戰(zhàn)爭作喻，表現(xiàn)了一種崇高的理想和追求，這可以說是謙的最高境界。
通過以上的解說，我們不難看出，《謙卦》所闡釋的基本原則就是謙虛、退讓，不論地位高低，都應(yīng)當(dāng)本著謙虛謹慎的態(tài)度去做事，這樣就會無往而不利。反之，如果驕傲自滿，自高自大，終將免不了失敗的命運。我們說，《謙卦》全吉是相對于其它六十三卦而言的，而《謙卦》本身的卦辭、爻辭表面吉利，背后卻始終充滿著一種深沉的警懼意識，這正是所謂的“一陰一陽之謂道�！闭胬碓偻斑~進一步便是謬誤，謙虛的反面是驕傲。謙虛是一種美德，但真正的謙虛并不容易做到，只有君子能夠始終如一地保持謙虛，這也許正是《謙卦》告訴我們的一大人生哲理。
參考文獻： ①張立文《白話帛書周易》中州古籍出版社(鄭州)，1992年9月第一版，1994年5月第2次印刷。②南懷瑾《周易系傳別講》中國世界語出版社(北京)，1996年4月第二版第1次印刷。③高亨《周易古經(jīng)今注》(重訂本)中華書局(北京)，1984年3月第一版，1990年8月第4次印刷�！あ�(清)朱駿聲《六十四卦經(jīng)解》中華書局(北京)，1958年6月第一版，1990年8月第3次印刷。⑤白話易經(jīng)編譯組《白話易經(jīng)》(全譯本)，中國民間文藝出版社(北京)，1989年4月第一版第1次印刷。⑥劉正、楊冰《周易通說》河北人民出版社(石家莊市)，1989年5月第一版，1991年第3次印刷。
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